El método de la Flor del Ciruelo (Mei Hua Yi), aunque arraigado en la numerología y los cálculos temporales, se basa en marcos cosmológicos chinos establecidos para interpretar los hexagramas derivados. Comprender estos sistemas simbólicos—principalmente los Ocho Trigramas (Ba Gua), las Cinco Fases (Wu Xing) y el concepto de Taiji—es crucial para desbloquear los significados más profundos dentro de una lectura de la Flor del Ciruelo.
Los Ocho Trigramas son los símbolos fundamentales del I Ching, cada uno representando una fuerza natural fundamental o un concepto arquetípico. En la escuela de la Flor del Ciruelo, la disposición de estos trigramas con la que se trabaja principalmente es el Ba Gua del Cielo Anterior de Fuxi (先天八卦 - Xiāntiān Bāguà), también conocido como la disposición del "Cielo Temprano" o "Primordial".
- Origen: Esta disposición se atribuye tradicionalmente al mítico sabio Fuxi, una de las figuras más antiguas asociadas con el I Ching.
- Características: El Ba Gua del Cielo Anterior representa un estado de equilibrio y armonía ideales, donde los trigramas opuestos están perfectamente contrapuestos (por ejemplo, Cielo ☰ opuesto a Tierra ☷, Fuego ☲ opuesto a Agua ☵). Representa un estado pre-creación o el orden cósmico subyacente antes de la diferenciación del mundo manifiesto.
- Relevancia para la Flor del Ciruelo: El sistema de Shao Yong, con su énfasis en los principios subyacentes y los ciclos cósmicos, resuena fuertemente con la perfección estática y equilibrada de la disposición del Cielo Anterior. Las asociaciones numéricas para los trigramas utilizadas en los cálculos de la Flor del Ciruelo a menudo se derivan de esta secuencia. Mientras que el Ba Gua del Cielo Posterior (la disposición del Rey Wen) se usa más comúnmente para Feng Shui y para comprender las interacciones dinámicas en el mundo fenoménico, la secuencia del Cielo Anterior proporciona el mapa simbólico fundamental para muchas técnicas de la Flor del Ciruelo.
Los Ocho Trigramas y sus asociaciones comunes son:
- ☰ Qian (乾) - Cielo (Creativo, Fuerte, Yang)
- ☱ Dui (兌) - Lago/Pantano (Alegre, Abierto, Hija Menor)
- ☲ Li (離) - Fuego (Adherente, Brillante, Hija Media)
- ☳ Zhen (震) - Trueno (Excitante, Activo, Hijo Mayor)
- ☴ Xun (巽) - Viento/Madera (Suave, Penetrante, Hija Mayor)
- ☵ Kan (坎) - Agua (Abismal, Peligroso, Hijo Medio)
- ☶ Gen (艮) - Montaña (Quietud, Manteniéndose Quieto, Hijo Menor)
- ☷ Kun (坤) - Tierra (Receptivo, Devoto, Yin)
La teoría del Wu Xing, o las Cinco Fases (a veces traducido como Cinco Elementos), es otra piedra angular de la metafísica china y juega un papel significativamente destacado en la interpretación de hexagramas dentro de los métodos de la Flor del Ciruelo. Las Cinco Fases son Madera (木 Mù), Fuego (火 Huǒ), Tierra (土 Tǔ), Metal (金 Jīn) y Agua (水 Shuǐ).
- Correspondencias: Cada trigrama tiene una fase Wu Xing correspondiente. Estas correspondencias son cruciales para analizar las relaciones entre los trigramas inferior y superior de un hexagrama.
- Relaciones Dinámicas: Las Cinco Fases interactúan entre sí en patrones cíclicos de generación (creación/apoyo) y control (superación/destrucción):
- Ciclo de Generación: La Madera alimenta al Fuego, el Fuego crea Tierra (ceniza), la Tierra produce Metal, el Metal conduce el Agua (condensación), el Agua nutre la Madera.
- Ciclo de Control: La Madera parte la Tierra, la Tierra contiene el Agua, el Agua extingue el Fuego, el Fuego derrite el Metal, el Metal corta la Madera.
- Interpretación en la Flor del Ciruelo: En las lecturas de la Flor del Ciruelo, las fases Wu Xing de los trigramas que forman el hexagrama se analizan cuidadosamente. La relación (generación, control o ser controlado) entre la fase del trigrama inferior y el trigrama superior, así como su relación con las fases asociadas con el momento de la adivinación (año, mes, día, hora), proporciona percepciones críticas sobre la dinámica de la situación consultada. Este enfoque en las interacciones Wu Xing es una característica distintiva de la interpretación de Mei Hua Yi.
El concepto de Taiji, el "Gran Último" o "Polaridad Suprema", es fundamental para la cosmología taoísta y la filosofía del I Ching. Representa la unidad indiferenciada de la cual emergen el Yin y el Yang, y posteriormente las Diez Mil Cosas (toda la creación).
- El Noveno Gua: En algunos contextos dentro de la Flor del Ciruelo y otras escuelas del I Ching orientadas numerológicamente, el Taiji se considera un conceptual "noveno Gua". No es un trigrama de la misma manera que los otros ocho, sino que representa el punto de origen y retorno, la reunificación de los ocho trigramas de vuelta al Tao primordial.
- Significado Simbólico: La inclusión o consideración del Taiji enfatiza la naturaleza cíclica de la existencia – el movimiento de la unidad a la multiplicidad y de vuelta a la unidad. En la adivinación, puede representar la totalidad subyacente de una situación o la fuente última de la cual se extrae la respuesta o percepción.
Al comprender estos marcos—el lenguaje simbólico del Ba Gua del Cielo Anterior, la interacción dinámica del Wu Xing y el concepto unificador del Taiji—el practicante de la Flor del Ciruelo puede ir más allá de la simple identificación del hexagrama hacia una interpretación más rica y matizada de la guía del I Ching. Estos sistemas proporcionan la lente a través de la cual los cálculos numéricos de Mei Hua Yi se traducen en percepciones significativas.
Nuestro próximo artículo comenzará a explorar la aplicación práctica de estos principios en "Artículo 5: El Método del Evento Externo - Derivando Hexagramas de la Observación".